【儒】《論語·里仁》(16)看清身邊誰是小人

2019-02-19 00:05:21

原文

子曰:君子喻於義,小人喻於利。

注釋

(1)喻,用比喻來說明。

(2)義,天理之所宜。

(3)利,人情之所欲。

【譯文】

孔子說:君子心裡所想和做事,總是看符合不符合道義。小人心裡所想和做事,總是看對自己有沒有利益。

【解讀】

本章歷來被後世註解者稱為大文章,大有文章在本章,大有文章可深解。其實,說起來很簡單,本章就是君子和小人徹底分野。你是君子嗎?只要“喻於義”就是君子。你是小人嗎?只要“喻於利”就是小人。君子小人在本章是勢不兩立的。“義”和“利”到底是什麼?君子不需要“利”嗎?小人之間沒有“義”嗎?如果這樣徹底分開,君子不答應,小人更不答應。對本章的注釋,“義”和“利”是很容易理解的,難點就在這個“喻”字上。有將本章譯為“君子懂得大義,小人懂得利益。”小人聽了口不服心也不服。有將本章譯為“君子通曉的是大義,小人通曉的是利益。”這樣說來,小人真正變成高人了,既然通曉了利益,那就在獲得利益上運用自如了,當今經濟社會人們都去爭當小人算了。孔子還在兩千多年前慧眼分別君子和小人乾什麼?這個“喻”到底是什麼意思呢?

後人將“喻”理解為懂得、通曉、明白,都是沿用了孔安國的註解:“喻,猶曉也。”在《說文》與《爾雅》兩書中,都沒有這個字。有人猜測,“喻”同“諭”,《說文》:“諭,告也。”這個“諭”就是以言語告知使明白的意思。雖然《說文》和《爾雅》中沒有“喻”的注釋,但結合“俞”姓的由來,“諭”姓為春秋時鄭國貴族的後代,在西漢時期改為“喻”姓。二字均為形聲字。諭,從言,從俞,俞亦聲。“俞”意為“捷徑”、“直接”。“言”和“俞”聯合起來表示“直接告訴”(指帝王不通過大臣傳話給人民,而是用在城門口、鬧市街區張貼文字的形式直接通告人民)。因此,後人將“喻”理解為“告訴”,根據在於此。對於“喻”字,有“通知”、“曉喻、開導”、“知曉、明白”、“比喻”四種含義。

宋儒陸象山在白鹿洞講此章,曰:“人之所喻,由於所習,所習由於所志。”他在解讀本章時,理解“喻”字特拈出“習”和“志”,這是把君子對於“義”和小人對於“利”從心內到所行一步分析到位了。心裡沒有“義”和“利”充分的認識,又何以從行動上分別開來,也就是說君子於“義”與小人於“利”都不糊塗,都是明白人。南懷瑾認為,孔門的仁學是心學,是指“吾道一以貫之”的心性之心。這裡的“喻”是因明學的“喻”。因明有幾個步驟,簡單的講:“宗、因、喻、合”。“宗”就是前提,說話必有宗,引申“宗”的理由為“因”。有時候有宗有因還講不清楚的事情,只有用比喻來說明,這就是“喻”,在《莊子》中叫做“寓言”。宗、因都講通了,那么就是結論的“合”了。“君子喻於義,小人喻於利”的意思是:與君子談事情,他們只問道德上該不該做;跟小人談事情,他只是想到有沒有利可圖。

孔子是在本章告訴我們,君子和小人的根本區別就是在他的心中是“義”為第一,還是“利”為第一。君子無論是思考任何事情還是付諸於行動,他總是看這樣做符合不符合道義,只要符合道義,即使犧牲利益也無所謂。而小人呢,他無論遇到任何事情,他首先考慮這件事這樣做對我有什麼好處。君子要不要利益呢?當然要。孔子說:“不義而富且貴,於我如浮雲。”君子愛財,取之有道。君子不是以自我為中心的,所以不自私,不會把利益作為第一位。小人則不同了。小人做事,首先考慮這事對我有沒有利益,有多少好處。我們可以拿當今的許多貪官來做個比方,其實這些貪官很有勢力,為什麼他們不能團結起來,一起對付社會的正氣呢?他們是自私的,沒有大義在心中,因為大義是高於一切甚至高於生命的,小人怎么會為大義捨棄利益呢,在小人的心裡根本沒有道義可言。那些歷史英雄,“精忠報國”的岳飛,“留取丹心照汗青”的文天祥,還有現代的黃繼光、邱少雲、江姐等等革命烈士。如果跟君子談這些人,君子內心是充滿感慨的。小人呢?他根本不相信這一套。孔子這是在告訴我們,君子就是君子,小人就是小人。小人的說辭,君子不用費口舌,因為“道不同,不相為謀。”

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